If you constantly defend a movement and overlook their mistakes and you yourself do not understand why.

 

 

#What_is_mental_slavery?

 If you constantly defend a movement and overlook their mistakes and you yourself do not understand why.
Know this, you have been subjected to mental slavery and through brainwashing, mental slavery, and you have lost your mental powers and the power of thinking and analysis, and you have become a complete mental slave of this movement.

 

For a person to understand why he constantly defends a movement, group or specific person and does not see their mistakes is a psychological phenomenon that has been well studied in behavioral sciences and communications.
Below you can see the main reasons for this behavior in a summarized and structured way:
Confirmation Bias:
Your mind unconsciously highlights information that confirms your previous beliefs and ignores information that questions that trend.Reducing Cognitive Dissonance:
When you have invested a lot of time, energy, or emotion in a topic, accepting the error of that trend creates an internal conflict and a feeling of regret in you. The mind justifies the errors to escape this unpleasant feeling.
Group Belonging and Social Identity: Sometimes that trend has become part of your social or personal identity. When that group is attacked, you subconsciously perceive it as an attack on your identity, values, and personality and go into a defensive mode. Fear of rejection:
Belonging to a group or movement brings a sense of security and social acceptance. Subconsciously, you know that if you accept their mistakes, you may lose your place in that group or your sense of belonging to a common belief.
What is mental slavery?
Mental slavery is a condition in which a person's beliefs, thoughts, and behaviors are controlled and guided by stereotypes, dogmas of society, the media, or other people without physical coercion. In this case, the person loses the power of critical thinking and independence of his/her vote and, despite physical freedom, is internally captive. To better understand this concept, the dimensions, signs, and ways to escape from it are examined below:
The main signs of mental slaveryBlind acceptance: Accepting beliefs, traditions, and news without any research or questioning about mental idols. We humans sometimes create idols in our minds without being fully aware of the consequences.
Fear of judgment from society: Giving priority to “what people say” instead of logic and personal values. Extreme prejudice: Inability to listen to opposing opinions and guard against new ideas. Unconscious imitation: Copying the lifestyle, clothing, and behaviors of celebrities or media trends without any personal reason. Factors that form mental slavery1.
Traditional education system: Systems that teach “what to think about” instead of “how to think.”2.
Media and social networks: Information bombardment and algorithms that push a person's thinking in a certain direction. 3.
Past fears and traumas: Fear of rejection or loneliness that causes a person to sacrifice their identity for approval. The difference between mental slavery and physical slavery In physical slavery, a person is forced to obey with whips, chains, and prisons and knows that they are a prisoner.
But in mental slavery, there are no apparent chains; the person thinks they are completely free and may even defend those who control them with all their might.
As Bob Marley said in one of his famous songs: "Free yourself from mental slavery, no one can free our minds but ourselves."
Ways to escape mental slavery Strengthen critical thinking: Always ask yourself "Why do I believe this?" or "Where is the source of this statement?".
Information Consumption Regime: Limiting time on social media and avoiding yellow or toxic news. Reading Challenging Books:
Reading books that question your previous beliefs. Accepting Differences: Practicing listening to opposing opinions without bias or anger. Do you feel that a particular area (such as the media, family traditions, or personal relationships) is more likely to cause this condition in people? By distinguishing it, we can focus on more practical solutions to regain intellectual independence.
Mental Slaves.

Regarding Iranians, they talk a lot about the enemy, but the biggest enemy is the Iranian himself and the wolf within the Iranian, not others. The enemy is within the Iranian person rather than outside him.
Instead of making a thoughtful and thoughtful person, political parties and groups in the Middle East, and even in Kurdistan, Iran, Afghanistan, and the entire region, have imposed mental slavery on their individuals, supporters, and members, turning them into obedient parrots.

 When the old man came home this time, it was as if he had prepared himself for a serious lecture. As he sat down, he said: So, what question did you have that day?
I said: All that you said about mental idols, it crossed my mind whether mental idolatry itself causes intellectual slavery in man or...?
The old man did not let me say anything else. In a tone that confirmed my question, he said: Yes, from one point of view man has always been a slave and in chains. It is only these chains that become new and it is the custom of slavery that takes on new forms and colors, while the chain, whether old or new, is the same chain that causes slavery to continue. Where there are chains, there is also bondage and slavery.
You must remember that there are two types of slaves; one is physical slaves or slaves who have an outward manifestation and even bear the mark of slavery on their bodies. Just as a shepherd marks his sheep so that no one can steal them and if they are stolen, they can be identified, just as slave owners once marked their slaves so that they can be identified. Of course, such slavery has apparently ended; but it still continues with other manifestations.
One is mental slaves. Apparently free, but inside they are slaves. The worst form of slavery is mental slavery; because a mental slave does not feel his slavery and cannot think that he is a slave. The thinking of such people only moves forward on a thin line, and that line is the line of their mental habit; a petrified line. They see things as positive and things as negative and never doubt whether those things are positive or negative.
Changing habits is very difficult for humans. Similarly, changing one's thoughts is very, very difficult for those who feel that no thought except their own line of thought will ever come true; sometimes it may even be impossible. It is as if they have become addicted to their habits and beliefs. So it can be said that a number of their hardened thoughts are addictive.
This becomes difficult when mental slaves mistakenly consider themselves free, while human freedom is linked to the freedom of their thoughts. Those who make idols of everything and everyone in their minds and then consider their mental idols as symbols of truth and treat those mental idols as if they were worshipping them are the same mental slaves.
In order to reach any truth, a person needs to first achieve freedom of thought and mental freedom and break their mental idols or not make mental idols of anything and anyone.
Times change and society finds new complexities, but mentalities do not change, and this is the biggest problem of man on the path to reaching the truth. When everything appears to be such an absolute truth in our minds and we are unable to raise a question about it, this is nothing but mental slavery.
I asked: Old man, are you saying that it is through questioning that man breaks the chains of his mental dependence and reaches mental freedom?
The old man looked at me sideways and said: Whatever man has, he has through questioning. It is through questioning that man has reached his human status. Of course, questions, like false signs on a street, lead man astray.
Questioning opens the way to freedom. But slaves do not ask; because they have accepted everything and are used to everything. When there is no question, we are all slaves; We think the way we are accustomed to, or we think the way we have been taught, or we think the way this or that leader thinks.
We behave the way we are ordered. When we cannot raise a question in relation to our own thoughts or the thoughts of the leader or the beliefs that have already become part of our behavior, this is the darkest manifestation of human mental slavery.
I asked: Old man! So our beliefs slowly turn into chains that trap our mental freedom and we become slaves to our beliefs?
He said: Yes, that is how it happens. No belief can be left out of the question.
I said: So this belief that I have found through your words and thoughts will one day become a mental torturer and I too will become a mental slave? Or will I make an idol of you in my mind?
He said: If you cannot doubt my statements and raise questions about them and consider them all as unquestionable truths, then yes, that is how it will be!
I said: So you also want to make me a slave to your mind.
He said: I do not want that. If I want to make you a slave to my mind, I have also destroyed my mental freedom; because every slave-maker and idol-maker of his mind is a prisoner of his own mind of enslaving and idolizing.
The important thing is that someone must reach this mental capacity not to consider every truth as absolute. He must ask questions; because man’s knowledge of existence has no end. It is by asking his own questions that man reaches new knowledge and new truths.
I felt that the old man was getting tired little by little. I said: What do you think, I should get up and get something to drink and, in Hafez’s words: “let us rest from the world, evil, and rebellion” for a few moments.
The tall old man laughed and said, "That was the most beautiful question you've asked me in all these years!"
The sound of our laughter echoed through the room.

Samuel Kub    samuel.ku35@gmail.com 

ئەگەر بەردەوام بەرگری لە بزووتنەوەیەک دەکەیت و چاوپۆشی لە هەڵەکانیان دەکەیت و خۆت تێناگەیت بۆچی.
ئەمە بزانە، تۆ کەوتیتە ژێر کۆیلایەتی دەروونی و لە ڕێگەی مێشک شۆردن، کۆیلایەتی دەروونی، و هێزی دەروونی و هێزی بیرکردنەوە و شیکردنەوەت لەدەستداوە و بوویت بە کۆیلەیەکی تەواو دەروونی ئەم بزووتنەوەیە.
بۆ ئەوەی مرۆڤ تێبگات کە بۆچی بەردەوام بەرگری لە بزووتنەوەیەک، گروپێک یان کەسێکی دیاریکراو دەکات و هەڵەکانیان نابینێت، دیاردەیەکی دەروونییە کە لە زانستە ڕەفتارییەکان و پەیوەندییەکاندا بە باشی لێکۆڵینەوەی لەسەر کراوە.
لە خوارەوە دەتوانن هۆکارە سەرەکییەکانی ئەم ڕەفتارە بە شێوەیەکی پوختە و ستراکتۆرکراو ببینن:
لایەنگری پشتڕاستکردنەوە:
مێشکت بە شێوەیەکی نائاگا تیشک دەخاتە سەر ئەو زانیاریانەی کە بیروباوەڕی پێشووت پشتڕاست دەکەنەوە و ئەو زانیاریانە پشتگوێ دەخات کە ئەو ڕەوتە دەخەنە ژێر پرسیارەوە. کەمکردنەوەی ناتەبایی مەعریفی:
کاتێک کات و وزە و هەستێکی زۆرت لە بابەتێکدا وەبەرهێناوە، قبوڵکردنی هەڵەی ئەو ڕەوتە ناکۆکییەکی ناوخۆیی و هەستکردن بە پەشیمانی لە تۆدا دروست دەکات. عەقڵ بۆ دەربازبوون لەم هەستە ناخۆشە هەڵەکان پاساو دەداتەوە.
سەر بە گروپی و ناسنامەی کۆمەڵایەتی: هەندێک جار ئەو ڕەوتە بووەتە بەشێک لە ناسنامەی کۆمەڵایەتی یان کەسی تۆ. کاتێک هێرش دەکرێتە سەر ئەو گروپە، تۆ بە نائاگایی وەک هێرشکردنە سەر ناسنامە و بەها و کەسایەتی خۆت هەستی پێدەکەیت و دەچیتە دۆخی بەرگرییەوە. ترس لە ڕەتکردنەوە: ١.
سەر بە گروپێک یان بزووتنەوەیەک هەستکردن بە ئاسایش و قبوڵکردنی کۆمەڵایەتی دەهێنێت. لە نائاگاییدا دەزانیت کە ئەگەر هەڵەکانیان قبوڵ بکەیت، لەوانەیە جێگەی خۆت لەو گروپەدا لەدەست بدەیت یان هەستکردنت بە سەربەخۆیی لە بیروباوەڕێکی هاوبەشدا لەدەست بدەیت.
کۆیلایەتی دەروونی چییە؟
کۆیلایەتی دەروونی، حاڵەتێکە کە تیایدا بیروباوەڕ و بیرکردنەوە و ڕەفتارەکانی مرۆڤ بە بێ ناچاری جەستەیی، بە چەشنە کۆنەپەرستانەکان، دۆگماکانی کۆمەڵگا، میدیا، یان کەسانی دیکە کۆنتڕۆڵ دەکرێن و ڕێنمایی دەکرێن. لەم حاڵەتەدا کەسەکە هێزی بیرکردنەوەی ڕەخنەگرانە و سەربەخۆیی دەنگەکەی لەدەست دەدات و سەرەڕای ئازادی جەستەیی، لە ناوخۆدا دیل دەبێت. بۆ باشتر تێگەیشتن لەم چەمکە، لە خوارەوە ڕەهەند و نیشانەکان و ڕێگاکانی دەربازبوون لێی دەکۆڵرێتەوە:
نیشانە سەرەکییەکانی کۆیلایەتی دەروونی قبوڵکردنی کوێر: قبوڵکردنی بیروباوەڕ و نەریت و هەواڵ بەبێ هیچ لێکۆڵینەوەیەک و پرسیارکردن لەسەر بتە دەروونییەکان. ئێمەی مرۆڤ هەندێک جار بت لە مێشکماندا دروست دەکەین بەبێ ئەوەی بە تەواوی ئاگاداری دەرئەنجامەکانی بین.
ترس لە حوکمدان لەلایەن کۆمەڵگاوە: یەکەمایەتیدان بە "ئەوەی خەڵک دەیڵێن" لەبری لۆژیک و بەها کەسییەکان. ڕەخنەی لە ڕادەبەدەر: نەتوانینی گوێگرتن لە بۆچوونە دژبەرەکان و خۆپاراستن لە بیرۆکەی نوێ. لاساییکردنی نائاگایی: کۆپیکردنی شێوازی ژیان و جلوبەرگ و ڕەفتاری کەسایەتییە ناودارەکان یان ڕەوتی میدیا بەبێ هیچ هۆکارێکی کەسی. ئەو هۆکارانەی کە کۆیلایەتی دەروونی پێکدەهێنن1.
سیستەمی پەروەردەی نەریتی: ئەو سیستەمەی کە فێری "بیر لە چی بکرێتەوە" دەکات لەبری "چۆن بیربکەیتەوە".2.
میدیا و تۆڕە کۆمەڵایەتیەکان: بۆردومانی زانیاری و ئەلگۆریتم کە بیرکردنەوەی مرۆڤ پاڵدەنێتە ئاراستەیەکی دیاریکراو. 3.
ترس و زەبر و زەنگی ڕابردوو: ترس لە ڕەتکردنەوە یان تەنیایی کە دەبێتە هۆی ئەوەی مرۆڤ ناسنامەکەی بکاتە قوربانی بۆ ڕەزامەندی. جیاوازی کۆیلایەتی دەروونی و کۆیلایەتی جەستەیی لە کۆیلایەتی جەستەیی مرۆڤ بە قامچی و زنجیر و زیندان ناچار دەبێت گوێڕایەڵی بکات و دەزانێت کە زیندانییە.
بەڵام لە کۆیلایەتی دەروونیدا، زنجیرەیەکی دیار نییە؛ کەسەکە پێی وایە کە بە تەواوی ئازادە و تەنانەت ڕەنگە بە هەموو هێزی خۆی بەرگری لەو کەسانە بکات کە کۆنتڕۆڵی دەکەن.
وەک بۆب مارلی لە یەکێک لە گۆرانییە بەناوبانگەکانیدا دەڵێت: "خۆت لە کۆیلایەتی دەروونی ڕزگار بکە، جگە لە خۆمان کەس ناتوانێت مێشکمان ئازاد بکات".
ڕێگاکانی ڕزگاربوون لە کۆیلایەتی دەروونی بەهێزکردنی بیرکردنەوەی ڕەخنەگرانە: هەمیشە لە خۆت بپرسە "بۆچی باوەڕم بەم شتە هەیە؟" یان "سەرچاوەی ئەم لێدوانە لە کوێیە؟".
ڕێژیمی بەکارهێنانی زانیاری: سنووردارکردنی ئەو کاتەی کە لە سۆشیال میدیا بەسەر دەبەیت و دوورکەوتنەوە لە هەواڵی زەرد یان ژەهراوی. خوێندنەوەی کتێبی چالاک:
خوێندنەوەی ئەو کتێبانەی کە بیروباوەڕی پێشووت دەخەنە ژێر پرسیارەوە. قبوڵکردنی جیاوازییەکان: مەشقکردن بە گوێگرتن لە بۆچوونە دژبەیەکەکان بەبێ لایەنگری و توڕەیی. ئایا هەست دەکەیت بوارێکی دیاریکراو (وەک میدیا، نەریتی خێزان، یان پەیوەندی کەسی) زیاتر دەبێتە هۆی ئەم حاڵەتە لە تاکەکاندا؟ بە جیاکردنەوەی، دەتوانین سەرنجمان لەسەر چارەسەری پراکتیکی زیاتر بێت بۆ وەرگرتنەوەی سەربەخۆیی فیکری.
کۆیلەی دەروونی.
سەبارەت بە ئێرانیەکان زۆر باسی دوژمن دەکەن، بەڵام گەورەترین دوژمن خودی ئێرانی و گورگەکەی ناو ئێرانییە نەک ئەوانی تر. دوژمن لەناو مرۆڤی ئێرانیدایە نەک لەدەرەوەی.
پارت و گروپە سیاسییەکان لە ڕۆژهەڵاتی ناوەڕاست و تەنانەت لە کوردستان و ئێران و ئەفغانستان و هەموو ناوچەکەش لەبری ئەوەی ببنە کەسێکی بیرمەند و بیرمەند، کۆیلایەتی دەروونییان بەسەر تاک و لایەنگر و ئەندامەکانیاندا سەپاندووە و کردوویانە بە تووتی گوێڕایەڵ.

کە ئەمجارە پیرەمێردەکە هاتەوە ماڵەوە، وەک ئەوە وابوو خۆی بۆ وتارێکی جدی ئامادە کردبێت. کە دانیشت، وتی: کەواتە، ئەو ڕۆژە چ پرسیارێکت هەبوو؟
گوتم: هەموو ئەو شتانەی لەسەر بتە عەقڵییەکان وتت، بە مێشکمدا تێپەڕی کە ئایا بتپەرستی عەقڵی خۆی دەبێتە هۆی کۆیلایەتی فیکری لە مرۆڤدا یان...؟
پیرەمێرد نەیهێشت هیچی تر بڵێم. بە تۆنێک کە پرسیارەکەی منی پشتڕاست کردەوە، وتی: بەڵێ لە ڕوانگەیەکەوە مرۆڤ هەمیشە کۆیلە و زنجیر بووە. تەنها ئەم زنجیرەیانەن کە دەبنە نوێ و ئەوە داب و نەریتی کۆیلایەتییە کە فۆرم و ڕەنگی نوێ وەردەگرێت، لەکاتێکدا زنجیرەکە کۆن بێت یان نوێ، هەمان زنجیرەیە کە دەبێتە هۆی بەردەوامبوونی کۆیلایەتی. لە کوێ زنجیر هەبێت، کۆیلایەتی و کۆیلایەتیش هەیە.
دەبێت ئەوەت لەبیربێت کە کۆیلە دوو جۆر هەیە؛ یەکێکیان کۆیلەی جەستەیی یان کۆیلە کە دەرکەوتنێکی دەرەکییان هەیە و تەنانەت نیشانەی کۆیلایەتی لەسەر جەستەیان هەڵگرتووە. وەک چۆن شوانێک نیشانەی مەڕەکانی دەدات بۆ ئەوەی کەس نەتوانێت بیاندزێت و ئەگەر دزرابێت، ئەوا دەتوانرێت بناسرێتەوە، هەروەک چۆن خاوەن کۆیلەکان جارێکیان نیشانەیان لەسەر کۆیلەکانیان داناوە تا بتوانرێت بناسرێتەوە. بێگومان بە ڕواڵەت ئەو جۆرە کۆیلایەتییە کۆتایی هاتووە؛ بەڵام هێشتا لەگەڵ دەرکەوتنەکانی تردا بەردەوامە.
یەکێکیان کۆیلەی دەروونییە. بەڕواڵەت ئازادن، بەڵام لە ناوەوە کۆیلەن. خراپترین شێوەی کۆیلایەتی کۆیلایەتی دەروونییە؛ چونکە کۆیلەی دەروونی هەست بە کۆیلایەتی خۆی ناکات و ناتوانێت وا بیر بکاتەوە کە کۆیلە. بیرکردنەوەی ئەم جۆرە کەسانە تەنها لەسەر هێڵێکی تەنک بەرەو پێشەوە دەڕوات و ئەو دێڕەش هێڵی خووی دەروونی ئەوانە؛ هێڵێکی بەردبوو. ئەوان شتەکان بە ئەرێنی و شتەکان بە نەرێنی دەبینن و هەرگیز گومانیان نییە کە ئەو شتانە ئەرێنین یان نەرێنی.
گۆڕینی خووەکان بۆ مرۆڤ زۆر قورسە. بە هەمان شێوە گۆڕینی بیرکردنەوەکانی مرۆڤ زۆر زۆر قورسە بۆ ئەو کەسانەی هەست دەکەن هیچ بیرکردنەوەیەک جگە لە هێڵی بیرکردنەوەی خۆیان هەرگیز نایەتە دی؛ هەندێک جار تەنانەت ڕەنگە مەحاڵ بێت. وەک ئەوە وایە گیرۆدەی خوو و بیروباوەڕەکانیان بوون. کەواتە دەتوانرێت بڵێین ژمارەیەک لە بیرکردنەوە ڕەقبووەکانیان ئالوودەبوونن.
ئەمەش کاتێک قورس دەبێت کە کۆیلە دەروونییەکان بە هەڵە خۆیان بە ئازاد بزانن، لە کاتێکدا ئازادی مرۆڤ پەیوەستە بە ئازادی بیرکردنەوەکانیانەوە. ئەوانەی کە بت لە هەموو شتێک و هەموو کەسێک لە مێشکیاندا دروست دەکەن و دواتر بتە دەروونییەکانیان بە هێمای حەقیقەت دەزانن و وەک ئەوەی بیانپەرستن مامەڵە لەگەڵ ئەو بتە دەروونیانەدا دەکەن، هەمان کۆیلەی دەروونین.
مرۆڤ بۆ ئەوەی بگاتە هەر ڕاستییەک، پێویستە سەرەتا ئازادیی بیرکردنەوە و ئازادی دەروونی بەدەستبهێنێت و بتە دەروونییەکانی بشکێنێت یان بتێکی دەروونی لە هیچ شتێک و هەر کەسێک دروست نەکات.
کات دەگۆڕێت و کۆمەڵگا ئاڵۆزی نوێ دەدۆزێتەوە، بەڵام عەقڵیەتەکان ناگۆڕێن و ئەمەش گەورەترین کێشەی مرۆڤە لەسەر ڕێگای گەیشتن بە ڕاستی. کاتێک هەموو شتێک وەک ڕاستییەکی ڕەها لە مێشکماندا دەردەکەوێت و ئێمەش ناتوانین پرسیارێک لەو بارەیەوە بوروژێنین، ئەمە جگە لە کۆیلایەتی دەروونی هیچی تر نییە.
پرسیم: پیرە پیاو، دەڵێی ئەوە لە ڕێگەی پرسیارەوەیە کە مرۆڤ زنجیرەکانی وابەستەیی دەروونی خۆی دەشکێنێت و دەگاتە ئازادی دەروونی؟
پیرەمێردەکە بە لایەکدا سەیری کردم و وتی: پیاو هەرچی هەیەتی لەڕێگەی لێپرسینەوە هەیەتی. لە ڕێگەی پرسیارەوەیە مرۆڤ گەیشتووەتە پێگەی مرۆڤایەتی خۆی. بێگومان پرسیارەکان وەک هێمای درۆینە لەسەر شەقامێک، مرۆڤ بەلاڕێدا دەبەن.
پرسیارکردن ڕێگای ئازادی دەکاتەوە. بەڵام کۆیلەکان ناپرسن؛ چونکە هەموو شتێکیان قبوڵ کردووە و لەسەر هەموو شتێک ڕاهاتوون. کاتێک پرسیارێک نەما، هەموومان کۆیلەین؛ ئێمە بەو شێوەیە بیر دەکەینەوە کە ڕاهاتووین، یان بەو شێوەیە بیر دەکەینەوە کە فێرمان کراوە، یان بەو شێوەیە بیر دەکەینەوە کە ئەم یان ئەو سەرکردەیە بیری لێدەکەینەوە.
ئێمە بەو شێوەیە ڕەفتار دەکەین کە فەرمانمان پێکراوە. کاتێک ناتوانین پرسیارێک لە پێوەندی لەگەڵ بیری خۆمان یان بیری سەرکردە یان ئەو بیروباوەڕانەی کە پێشتر بوونەتە بەشێک لە ڕەفتارەکانمان، بوروژێنین، ئەمە تاریکترین دەرکەوتنی کۆیلایەتی دەروونی مرۆڤە.
پرسیم: پیرە پیاو! کەواتە بیروباوەڕەکانمان هێواش هێواش دەگۆڕدرێن بۆ زنجیر کە ئازادی دەروونیمان دەخەنە تەڵەوە و دەبینە کۆیلەی بیروباوەڕەکانمان؟
وتی: بەڵێ بەو شێوەیە ڕوودەدات. هیچ باوەڕێک ناتوانرێت لە پرسیارەکە بەجێبهێڵرێت.
گوتم: کەواتە ئەم باوەڕەی کە لە ڕێگەی قسە و بیرکردنەوەکانی تۆوە دۆزیومەتەوە ڕۆژێک دەبێتە ئەشکەنجەدەری دەروونی و منیش دەبم بە کۆیلەیەکی دەروونی؟ یان لە مێشکمدا بتێکت لێ دروست دەکەم؟
وتی: ئەگەر ناتوانن گومان لە لێدوانەکانی من بکەن و پرسیار لەسەریان دروست بکەن و هەموویان بە ڕاستییەکی بێ گومان لە قەڵەم بدەن، ئەوا بەڵێ، وا دەبێت!
وتم: کەواتە تۆش دەتەوێت من بکەیتە کۆیلەی مێشکت.
وتی: من ئەوەم ناوێت. ئەگەر بمەوێت بتکەم بە کۆیلەی مێشکم، ئازادی دەروونیشم لەناو بردووە؛ چونکە هەر کۆیلە ساز و بت سازێکی عەقڵی خۆی دیلی عەقڵی خۆیەتی لە کۆیلەکردن و بتپەرستی.
گرنگ ئەوەیە کەسێک بگاتە ئەم توانایە دەروونییە هەموو ڕاستییەک بە ڕەها نەزانێت. دەبێت پرسیار بکات؛ چونکە زانینی مرۆڤ لە بوون کۆتایی نییە. بە پرسیارەکانی خۆیەتی مرۆڤ دەگاتە مەعریفەی نوێ و حەقیقەتی نوێ.
هەستم دەکرد پیرەمێردەکە وردە وردە ماندوو دەبێت. گوتم: ڕات چییە، پێویستە هەستم و شتێک بخۆمەوە و بە قسەی حافز: “با لە دونیا و خراپە و یاخیبوون پشوو بدەین” بۆ چەند ساتێک.
پیرە باڵابەرزەکە پێکەنی و وتی: ئەوە جوانترین پرسیار بوو کە لەم هەموو ساڵەدا لێت کردووم!
دەنگی پێکەنینەکانمان لە ژوورەکەدا دەنگی دەدایەوە.

 Eger tu bi berdewamî tevgerekê diparêzî û şaşiyên wan ji nedîtî ve têyî û tu bi xwe jî fêm nakî çima.
Vê bizanibe, tu rastî koletiya derûnî û bi rêya şuştina mêjî, koletiya derûnî hatî, û te hêzên xwe yên derûnî û hêza raman û analîzê winda kirine, û tu bûyî koleyek derûnî ya tevahî ya vê tevgerê.
Ji bo ku mirov fêm bike çima ew bi berdewamî tevgerekê, komekê an kesekî taybetî diparêze û şaşiyên wan nabîne, diyardeyek psîkolojîk e ku di zanistên tevgerî û ragihandinê de baş hatiye lêkolîn kirin.
Li jêr hûn dikarin sedemên sereke yên vê tevgerê bi awayekî kurt û rêkûpêk bibînin:
Xeletiya Piştrastkirinê:
Hişê te bi awayekî nezanî agahdariya ku baweriyên te yên berê piştrast dike ronî dike û agahdariya ku wê meylê dipirse paşguh dike. Kêmkirina Disonansa Zanînî:
Dema ku te gelek dem, enerjî, an hest di mijarekê de veberhênan kiriye, qebûlkirina şaşiya wê meylê di te de pevçûnek navxweyî û hestek poşmaniyê diafirîne. Hiş şaşiyan rewa dike da ku ji vê hesta ne xweş bireve.
Aîdiyeta Komê û Nasnameya Civakî: Carinan ew meyl bûye beşek ji nasnameya te ya civakî an kesane. Dema ku ew kom rastî êrîşê tê, hûn bi awayekî nehişmend wê wekî êrîşek li ser nasname, nirx û kesayetiya xwe dibînin û dikevin moda parastinê. Tirsa redkirinê:

Aîdbûna komek an tevgerekê hestek ewlehî û qebûlkirina civakî tîne. Bi awayekî nehişmend, hûn dizanin ku heke hûn xeletiyên wan qebûl bikin, dibe ku hûn cîhê xwe di wê komê de an hesta xwe ya aîdbûna baweriyek hevpar winda bikin.
Koletiya derûnî çi ye?
Koletiya derûnî rewşek e ku tê de bawerî, raman û tevgerên mirovek bêyî zorê fîzîkî ji hêla stereotîp, dogmayên civakê, medyayê, an mirovên din ve têne kontrol kirin û rêber kirin. Di vê rewşê de, mirov hêza ramana rexnegir û serxwebûna dengê xwe winda dike û, tevî azadiya fîzîkî, di hundurê xwe de dîl e. Ji bo ku hûn vê têgehê çêtir fam bikin, pîvan, nîşan û rêyên revînê ji wê li jêr têne lêkolîn kirin:
Nîşanên sereke yên koletiya derûnîQebûlkirina kor: Qebûlkirina bawerî, kevneşopî û nûçeyan bêyî lêkolîn an pirsîna li ser pûtên derûnî. Em mirov carinan di hişê xwe de pûtan diafirînin bêyî ku bi tevahî ji encamên wê haydar bin.
Tirsa ji darizandina civakê: Dayîna pêşîniyê ji "tiştên ku mirov dibêjin" li şûna mantiq û nirxên kesane. Pêşdaraziya zêde: Nekarîna guhdana ramanên dijber û parastina li hember ramanên nû. Teqlîdkirina bêhiş: Kopîkirina şêwaza jiyanê, cil û berg û tevgerên navdar an trendên medyayê bêyî sedemek kesane. Faktorên ku koletiya derûnî çêdikin1.
Sîstema perwerdehiya kevneşopî: Sîstemên ku "li ser çi bifikirin" fêr dikin li şûna "çawa bifikirin".2.
Medya û torên civakî: Bombebarana agahdariyê û algorîtmayên ku ramana mirov ber bi aliyekî diyarkirî ve dimeşînin. 3.
Tirs û trawmayên berê: Tirsa ji redkirin an tenêtiyê ku dibe sedem ku mirov nasnameya xwe ji bo pejirandinê feda bike. Cûdahiya di navbera koletiya derûnî û koletiya fîzîkî de Di koletiya fîzîkî de, mirov neçar e ku bi qamçiyan, zincîran û girtîgehan îtaet bike û dizane ku ew girtî ye.

Lê di koletiya derûnî de, zincîrên eşkere tune ne; mirov difikire ku ew bi tevahî azad e û dibe ku bi hemî hêza xwe yên ku wan kontrol dikin biparêze.
Wekî ku Bob Marley di yek ji stranên xwe yên navdar de got: "Xwe ji koletiya derûnî azad bikin, kes nikare hişê me azad bike ji bilî me."
Rêbazên ji bo revîna ji koletiya derûnî Ramanîna rexnegir xurt bikin: Her tim ji xwe bipirsin "Ez çima vê yekê bawer dikim?" an "Çavkaniya vê gotinê li ku ye?".
Rejîma Vexwarina Agahiyê: Sînordarkirina dema ku li ser medyaya civakî tê derbas kirin û dûrketina ji nûçeyên zer an jehrîn. Xwendina pirtûkên dijwar:
Xwendina pirtûkên ku baweriyên we yên berê dipirsin. Qebûlkirina cudahîyan: Pratîkkirina guhdarîkirina ramanên dijber bêyî alîgirî an hêrs. Ma hûn hîs dikin ku qadek taybetî (wek medyayê, kevneşopiyên malbatî, an têkiliyên kesane) îhtîmal e ku bibe sedema vê rewşê di kesan de? Bi cudakirina wê, em dikarin li ser çareseriyên pratîkîtir bisekinin da ku serxwebûna rewşenbîrî bi dest bixin.
Koleyên derûnî.
Derbarê Îraniyan de, ew pir li ser dijmin diaxivin, lê dijminê herî mezin Îranî bi xwe ye û gurê di hundurê Îranî de ye, ne yên din. Dijmin di hundurê kesê Îranî de ye ne li derveyî wî.
Partî û komên siyasî li Rojhilata Navîn, û tewra li Kurdistan, Îran, Afganistan û tevahiya herêmê, li şûna ku mirovekî hizirker û hizirker çêbikin, koletiya derûnî li ser kes, piştgir û endamên xwe ferz kirine, wan veguherandine papaxanên guhdar.

 Dema ku kalê pîr vê carê vegeriya malê, wekî ku xwe ji bo gotareke cidî amade kiribûya bû. Dema ku rûnişt, got: Belê, wê rojê te çi pirsek hebû?
Min got: Hemû tiştên ku te li ser pûtên derûnî gotin, ji hişê min derbas bûn gelo pûtperestiya derûnî bi xwe dibe sedema koletiya rewşenbîrî di mirovan de an...?
Kalê pîr nehişt ku ez tiştekî din bibêjim. Bi dengekî ku pirsa min piştrast kir, wî got: Belê, ji aliyekî ve mirov her tim kole û di zincîran de bûye. Tenê ev zincîr dibin nû û ew adeta koletiyê ye ku şikl û rengên nû digire, lê zincîr, çi kevin be çi nû be, heman zincîr e ku dibe sedema berdewamiya koletiyê. Li cihê ku zincîr hene, koletî û koletî jî heye.
Divê hûn ji bîr mekin ku du celeb koleyan hene; yek koleyên laşî an koleyên ku xuyangek derveyî heye û tewra nîşana koletiyê li ser laşên xwe hildigirin. Çawa ku şivan pezên xwe nîşan dike da ku kes nikaribe wan bidize û heke ew werin dizîn, ew werin nas kirin, mîna ku xwediyên koleyan carekê koleyên xwe nîşan kirine da ku ew werin nas kirin. Bê guman, xuya ye ku koletiya wiha bi dawî bûye; lê ew hîn jî bi xuyangên din berdewam dike.
Yek koleyên derûnî ne. Xuyaye azad in, lê di hundur de ew kole ne. Xirabtirîn şêweyê koletiyê koletiya derûnî ye; ji ber ku koleyê derûnî koletiya xwe hîs nake û nikare bifikire ku ew kole ye. Ramanîna van kesan tenê li ser xêzek zirav pêşve diçe, û ew xêz xeta adeta wan a derûnî ye; xêzek kevirî. Ew tiştan wekî erênî û tiştan wekî neyînî dibînin û qet guman nakin ka ew tişt erênî ne an neyînî ne.
Guhertina adetan ji bo mirovan pir dijwar e. Bi heman awayî, guhertina ramanên mirovan ji bo kesên ku hîs dikin ku ji bilî xeta ramana wan ti ramanek dê qet rast nebe pir, pir dijwar e; carinan dibe ku ne mumkin be. Ew wekî ku ew bi adet û baweriyên xwe ve girêdayî bin e. Ji ber vê yekê dikare were gotin ku hejmarek ji ramanên wan ên hişk tiryakê ne.
Ev dijwar dibe dema ku koleyên derûnî bi xeletî xwe azad dibînin, di heman demê de azadiya mirovan bi azadiya ramanên wan ve girêdayî ye. Ew kesên ku di hişê xwe de ji her tiştî û her kesî pût çêdikin û dû re pûtên xwe yên derûnî wekî sembolên rastiyê dibînin û bi wan pûtên derûnî re wekî ku ew wan perestî dikin tevdigerin, heman koleyên derûnî ne.
Ji bo ku bigihîje her rastiyê, divê mirov pêşî azadiya ramanê û azadiya derûnî bi dest bixe û pûtên xwe yên derûnî bişkîne an jî ji her tiştî û kesî pûtên derûnî çêneke.
Demsalî diguhere û civak tevliheviyên nû dibîne, lê zîhniyet naguherin, û ev pirsgirêka herî mezin a mirov e li ser rêya gihîştina rastiyê. Dema ku her tişt di hişê me de wekî rastiyek mutleq xuya dike û em nekarin pirsek li ser wê bikin, ev ji bilî koletiya derûnî tiştek din nîne.
Min pirsî: Pîr, tu dibêjî ku bi rêya pirsînê ye ku mirov zincîrên girêdayîbûna xwe ya derûnî dişkîne û digihîje azadiya derûnî?
Pîr bi aliyekî li min nihêrî û got: Çi hebe mirov, bi rêya pirsînê heye. Bi rêya pirsînê ye ku mirov gihîştiye rewşa xwe ya mirovî. Bê guman, pirs, mîna nîşanên derewîn li kolanekê, mirov ji rê derdixin.
Pirsîn rêya azadiyê vedike. Lê kole napirsin; ji ber ku wan her tişt qebûl kiriye û bi her tiştî re bûne nas. Dema ku pirs tune be, em hemû kole ne; Em wekî ku em pê re hîn bûne difikirin, an jî wekî ku ji me re hatiye hînkirin difikirin, an jî wekî ku ev an ew rêber difikirin difikirin.
Em wekî ku ji me re hatiye ferman kirin tevdigerin. Dema ku em nikarin pirsek li ser ramanên xwe an ramanên rêber an baweriyên ku berê bûne beşek ji tevgera me, bikin, ev xuyangiya herî tarî ya koletiya derûnî ya mirovan e.
Min pirsî: Pîrê kal! Ji ber vê yekê baweriyên me hêdî hêdî dibin zincîrên ku azadiya me ya derûnî digirin û em dibin koleyên baweriyên xwe?
Wî got: Belê, wisa dibe. Tu bawerî nikare ji pirsê bê derxistin.
Min got: Ji ber vê yekê ev baweriya ku min bi gotin û ramanên te dîtiye, dê rojekê bibe îşkencekarek derûnî û ez jî dê bibim koleyek derûnî? An jî ez ê di hişê xwe de ji te bikim pûtek?
Wî got: Ger tu nikarî gumanê li gotinên min bikî û li ser wan pirsan bikî û wan hemûyan wekî rastiyên bê guman bihesibînî, wê hingê erê, wisa dibe!
Min got: Ji ber vê yekê tu jî dixwazî ​​min bikî koleyek hişê xwe.
Wî got: Ez vê yekê naxwazim. Ger ez bixwazim te bikim koleyê hişê min, min azadiya min a derûnî jî wêran kiriye; ji ber ku her kolber û pûtperestê hişê xwe dîlê hişê xwe yê kolekirin û pûtperestiyê ye.
Ya girîng ev e ku divê kesek bigihîje vê kapasîteya derûnî ku her rastiyê wekî mutleq nebîne. Divê ew pirsan bipirse; ji ber ku zanîna mirovan a hebûnê bêdawî ye. Bi pirsîna pirsên xwe ye ku mirov digihîje zanîna nû û rastiyên nû.
Min hîs kir ku kal hêdî hêdî westiyaye. Min got: Tu çi difikirî, divê ez rabim û tiştek vexwim û, bi gotinên Hafez: "bila em ji dinyayê, xerabiyê û serhildanê bêhna xwe vedin" ji bo çend kêliyan.
Kalê dirêj kenîya û got, "Ew pirsa herî xweşik bû ku te di van hemû salan de ji min pirsî!"
Dengê kenê me di odeyê de deng veda.